Главная

Наши события

Новое на сайте


Разговор со священником

Фотогалерея

Библиотека

Нотный стан

Расписание богослужений


Наши святыни

Православный календарь

Просим ваших молитв

NEWРазрушенные храмы

«Мудрые мысли»


История храма

Центр Гелиос: Дорога к храму


Как нас найти?
(наши реквизиты)


Полезные ссылки

Поиск по сайту

Страница юриста

Информация для паломников


In English

En fraçnais






Рейтинг@Mail.ru
Яндекс цитирования
Разработка
“Интернет-Технологии»
Поддержка
Юрий Иванов
МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ЕПАРХИЯ


Библиотека

Великорецкий крестный ход


История обретения Великорецкого образа святителя Николая Чудотворца

Велико почитание святителя Николая в христианском мире. Почти семнадцать веков прошло после блаженной кончины Мирликийского чудотворца, но не ослабела народная любовь к нему, не померкла со временем его слава. Тысячи храмов посвящены святителю, написано множество икон с изображением святого, среди которых прославились чудотворные и особо чтимые образы. Как звезды сияют эти святыни на церковном небосклоне, указуя путь к спасению через бушующее море житейских страстей. Одной из ярчайших звезд этого великого сонма светит чудотворный Великорецкий образ святителя Николая.

Церковное предание бережно хранит память о явлении этого чудотворного образа. Начало древнейшей традиции крестного хода связано с обретением его в 1383 г. на берегу реки Великой жителем деревни Крутицы Семеном Агалаковым. Однажды, как повествует сказание о явлении иконы, "некоторый благоговейный муж, проходя по домашней потребности близ Великой реки увидел в лесу, в стороне от своего пути свет как бы от множества горящих свечей, остановился в испуге, но от страха не решился подойти к таинственному месту и пошел дальше по своему делу. Когда же возвращался домой, снова на том же месте увидел сияние светозарных лучей, почувствовал непреодолимое желание подойти к тому месту и осенив себя крестным знамением, пробрался через лесную чащу и увидел там у небольшого источника образ святителя Николая, свет же скрылся".

Первое чудо от иконы произошло там же в деревне, когда приложившись к чудотворной иконе исцелился крестьянин, который не мог ходить. Люди местных деревень, узнав о творящихся чудесах от иконы, стремились побывать на том месте и возблагодарить Бога за дарованную им святыню. С этого времени берет свое начало и почитание места явления иконы. На берегу реки Великой, вскоре построили деревянную часовню. Она стала местом паломничества. Из окрестных деревень и сел шли люди поклониться святому месту. Источник, появившийся у сосны, где явился чудотворный образ, стал источником исцеления страждущих и скорбящих, чающих утешения Божия.

Слава о чудесах Великорецкой иконы вскоре достигла и столицы Вятского края - града Хлынова. Спустя некоторое время по соборному решению хлыновское духовенство и градоначальники обратились к жителям Великорецких деревень с просьбой перенести чудотворную икону в Хлынов ради ее безопасности и "многонародного собрания". Забирая икону, жители Хлынова дали обет ежегодно возвращать икону святителя Николая на берега реки Великой к месту его славного явления. Так была заложена одна из самых древних и величественных традиций Вятской земли - Великорецкий крестный ход. Чудотворный образ был принесен в Хлынов и торжественно внесен в главный храм города во имя святого Прокопия Устюжского. Вскоре в честь святой иконы был сооружен деревянный Никольский собор, ставший на долгие годы главным городскими собором. Именно в этот храм со слезами и молитвой к святителю Николаю приходил великий подвижник, молитвенник и печальник земли Вятской преподобный Трифон Вятский - отец вятского монашества.

По приказу царя Ивана Грозного и благословению патриарха Макария, в 1555 году, Великорецкая икона совершила свое первое путешествие в Москву. Это событие действительно явилось славой имени святителя Николая на земле Российской. Проезжая по городам и селам от святой иконы исцелялись больные и творились многие чудеса. Летопись рассказывает: "и шел Николин образ Вяткою и Камою вниз, да Волгою вверх на Казань и на Свиязской город, и на Нижний Новгород Окою вверх до Коломны, а от Коломны Москвою рекою вверх".

Великорецкий чудотворный образ прибыл в первопрестольную столицу в праздник Петра и Павла. Судно с иконой плыло по Москве реке до Николо-Угрешского монастыря, где по повелению государя было встречено братом царя князем Юрием Васильевичем со свитою. У Симонова монастыря встречал сам государь всея Руси с боярами и именитыми людьми Московскими. У Яузкого моста икону встречали архиереи и собор духовенства.

Встреча сопровождалась торжественным крестным ходом. Предстоятель русской церкви - митрополит Макарий встречал чудотворный образ у Флоровских ворот Кремля. Икону торжественно внесли в Успенский собор "и поставиша против митрополичьего места", где митрополит в присутствии царя и огромного стечения православного люда совершил молебствие. "И на следующий день, - говорится в летописи, - в церкви Пречистыя быша неоскудные чудеса от образа великого чудотворца Николы…".

В те годы на Красной площади развернулось строительство выдающегося памятника Казанской победы - собора Покрова на Рву или храма Василия Блаженного. По указу царя один из приделов этого удивительного храма был освящен в честь Великорецкой иконы святителя Николая. Известно, что в ознаменование всех этих событий был установлен крестный ход из Успенского собора в придел "Николы Великорецкого на рву" и приурочен он был именно к 29 июля (11 августа н.с.) - празднику Рождества Николая Чудотворца. Установление в Москве празднования Рождества Николая Чудотворца, восходит к традиции существовавшей в Новгороде в XVI столетии и, очевидно, является инициативой митрополита Макария. Сам крестный ход и богослужения этого дня отображены на страницах лицевого летописного свода. Для нового храма и царских вкладов в российские обители, митрополитом Макарием были сделаны списки с чудотворного образа.

Возвращение великорецкой иконы также сопровождалось торжественным крестным ходом с участием царя и митрополита при огромном стечении народа. Маршрут возвращения иконы проходил через Вологду.

После взятия Казани татарское войско разбежалось и занималось разбоем по всей Руси. Чтобы сохранить чудотворный образ Николая Великорецкого государь приказал спрятать икону в Вологде. На набережной реки близ Ильинского монастыря, чудотворную икону закопали в известь. Образ находился там до тех пор, пока жители сражались за оборону города Вологды от нашествия татар. После победы, государю написали, что "татары под городом Вологдой разбиты живущими в нем и заступлением угодника и чудотворца Николая". Царь, узнав о случившемся, повелел написать список с иконы и оставить его в Вологде, а саму чудотворную Великорецкую икону отпустить на Вятку. Список был написан, а на том месте, где хранилась икона, был построен храм во имя Великорецкого образа Николая Чудотворца, прозванная в народе "на извести". Ныне это Александро-Невская церковь в Вологде.

Почитание Великорецкого образа святителя Николая Чудотворца на Руси.

В Хлынов Всероссийская святыня возвратилась в 1557 году, богато одаренная государем. По возвращении образ продолжал творить множество чудес в вятском соборе.

Один из списков Великорецкой иконы принес в свой монастырь преподобный Корнилий Псково-Печерский. По прошествии времени от иконы стали исцелятся насельники обители и богомольцы. Этот образ сохранился в монастыре по сей день, являясь великой святыней и называемый в обители "начальный", поскольку принесен был начальником монастыря преподобным Корнилием.

Другой почитаемый список Великорецкой иконы находится в Ипатиевском монастыре города Костромы. Еще в 1556 году прислал его сюда царь Иван Грозный в память о своем убиенном сыне Иване.

В честь Великорецкой иконы основывались на Руси монастыри.

Одному вологодскому подвижнику преподобному Агапиту, ученику преподобного Лонгина Коряжемского в 1576 году случилось тяжело заболеть. В болезни явилась ему икона святого чудотворца Николая, прозванная Великорецкой с повелением, взяв список с этой иконы идти на реку Макрушу и там основать обитель. По этому откровению преподобный вскоре исцелился и пошел в назначенные пределы и основал там сперва часовню, а в 1578 году и два храма, первый в честь Великорецкой чудотворной иконы святителя Николая, вторую во имя святого блаженного Прокопия Устюжского. Так было положено основание Маркушевского Никольского монастыря.

Еще две обители, одна из них в Москве, известная под названием "Никола в Хлынове", а другая на крайнем севере близ Холмогор - Знаменитая Николаевская Моржегорская (моржевская) мужская пустынь.

В начале XVI века список Великорецкой иконы был явлен в Костромских пределах на бабайках, веслах от плотов для сплава леса и названный поэтому "Бабаевским". В Костроме и окрестностях этот список Великорецкой иконы получил самое широкое почитание. Ныне один из чтимых списков этой иконы находится в Костромском соборе Воскресения на Дебре.

Одновременно со строительством Великорецких монастырей стали появляться и приходские церкви. В начале XVII века Николо-Великорецкая деревянная церковь была построена в городе Путивле Сумской области (ныне Украина). Сейчас это Никольский казацкий собор. Другой храм был в Тотьме. Известно, что он был разрушен литовцами при захвате Тотьмы в 1613 году.

В российскую столицу Великорецкая икона снова вернулась в 1614 году, когда Русь еще переживала последствия Великой Смуты. Только что избранный молодой государь Михаил Федорович призвал вятскую святыню в Москву, дабы утешить православных горожан в их горе. Продолжавшаяся Смута, вести о сожжении Москвы поляками, держание ими в своих руках Кремля и заключенного в нем Патриарха, сильно волновали русский народ.

Традиции Великорецкого крестного хода.

В 1668 году указом преосвященного Александра архиепископа Вятского и Великопермского, днем празднования явления Великорецкой иконы святителя Николая назначено 24 мая (6 июня). На этот день составлена специальная церковная служба. Она просуществовала только до начала XVIII столетия, потом ее незаслуженно забыли и только в год 600-летнего юбилея крестного хода в 2000 году песнопения этой службы зазвучали вновь.

Длительные пешеходные переходы в древности, особенно в Вятском крае, населенном языческими племенами, были небезопасны. Следует вспомнить, что Великорецкую икону перенесли в Хлынов собственно из-за частых набегов таких племен. На большое расстояние люди преимущественно передвигались по рекам. Изначально и Великорецкий крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой.

Это обстоятельство в 1778 году побудило Вятского епископа Лаврентия (Барановича) к изданию указа об учреждении сухопутного пути крестного хода. С этого времени маршрут больше не менялся. И сейчас паломники направляются к месту явления чудотворного образа этим путем.

Из Вятки паломники шли пешком, заходя по пути в села и деревни, и в них совершая молебны. На пути крестного хода встали древние вятские села: Макарье, Бобино, Загарье, Монастырское, Горохово, Медяны, Филейское. Прохождение крестного хода через то или иное село было целым событием в жизни жителей села и окрестных деревень. Паломников встречали как трудников, несущих на себе подвиг молитвенного делания. Такое настроение создавало особую благоговейность перед участниками крестного хода.

В XIX веке свои впечатления о крестном ходе, будучи в Вятке, описал писатель М.Е. Салтыков-Щедрин в рассказе "Общая картина".

В начале ХХ века в проводах иконы стал принимать участие военный оркестр.

Крестный ход в советский период.

Особой эпохой в истории Великорецкого крестного хода стал советский период. 23 января 1918 года Советским правительством был издан декрет "Об отделении церкви от государства и школы от церкви". В специальной инструкции к этому декрету говорилось: "Религиозные шествия, а также совершение каких бы то ни было религиозных обрядов на улицах и площадях допускается лишь с письменного разрешения местной Советской власти".

В первые годы советская власть воздерживалась от решительных действий. 3 июня по-прежнему на соборной площади собирались тысячи богомольцев и запретить это не было никакой возможности. В 20-е годы кафедральный собор, а вместе с ним и чудотворная Великорецкая икона оказались в руках обновленцев.

Но с 30-х годов след величайшей святыни земли Российской теряется. Неизвестно куда и когда пропала икона. Исчезновение иконы естественно послужило поводом к прекращению крестного хода. Нечего стало возвращать на берега реки Великой, но одновременно с этим открылась другая форма почитания православных святынь - паломничество. Официально крестный ход не был запрещен и поэтому паломники, следуя древней традиции, шли к месту явления чудотворного образа и несли с собой иконки святителя Николая.

Советская власть, тем временем, разворачивала свою машину атеистической пропаганды. Это было началом жестоких гонений на Церковь. Многие благочестивые люди, совершавшие паломничество на реку Великую претерпели в это время аресты, разные притеснения и даже мученическую смерть.

Начало Великой Отечественной войны в 1941 году остановило машину массовых репрессий, но не остановило паломничество к месту явления иконы.

Новая волна "хрущевского" атеистического погрома накатилась на страну. Снова стали закрывать храмы, снова начались преследования верующих.

В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества на реку Великую. Для "борьбы" с паломниками установлены милицейские кордоны, в задачи которых входило находить паломников, пробирающихся сквозь лесную чащу к месту явления иконы и вывозить как можно дальше от святого места. "В 1962 году, - говорит писатель Владимир Крупин, - шло всего тридцать человек". Остальные паломники в разное время пробирались по два - три человека лесными тропами, чтобы их не заметили. Считать число богомольцев приходивших к месту явления иконы в то время ни кому не приходило в голову.

Современная история возрождения Крестного хода

В апреле 1978 года на Кировскую кафедру был назначен епископ Хрисанф (Чепель) (ныне митрополит Вятский и Слободской). После наступивших изменений в отношениях государства и церкви в 1989 году. архиепископ Хрисанф обратился с просьбой о разрешении крестного хода и проведения богослужения на реке Великой. И власть пошла на уступки. Богослужение на берегу Великой разрешили, но крестный ход - нет. Было предложено совершить крестный ход от ближайшего села Чудиново, расположенного в семи километрах от Великорецкого. Активным помощником владыки в деле восстановления древней русской традиции стал секретарь епархии протоиерей Александр Могилев (ныне Архиепископ Костромской и Галичский).

В непростых условиях отец Александр организовал и провел первый после возрождения крестный ход, который надолго запомнился уже многочисленным паломникам. Величественный храмовый комплекс XVIII-XIX веков, сложившийся в с. Великорецком, был недоступен для богомольцев. Часть построек были полуразрушены, а храмы закрыты.

Оценив ситуацию, отец Александр предложил владыке совершить литургию 6 июня прямо на берегу реки в походной церкви. Этот обычай вошел в практику и совершается и поныне. В тот день службу совершал архиепископ Хрисанф с собором Вятского духовенства, при огромном стечении богомольцев из разных мест нашего Отечества.

Важным событием явился крестный ход и для жителей областного центра. Впервые, после десятилетий духовного опустошения люди окунулись в атмосферу подлинно духовного праздника.

Крестный ход с иконой проходит по улицам города от Свято-Серафимовского собора, где ныне хранится Чтимый список Великорецкой иконы, посещая Успенский Трифонов монастырь, Спасский собор, Михайловскую часовню, приходит в с. Макарье (ныне в черте города). Здесь жители города прощаются со своей святыней, отпуская ее в далекое путешествие.

Уже в 1992 году крестный ход стал совершаться своим историческим путем. С каждым годом Великорецкий крестный ход становился многолюдней.

Распорядок крестного хода очень трудный: три дня паломники идут к месту явления чудотворного образа и два дня обратно, ежедневно преодолевая более 30 километров пути. Дорога всегда разная: то полем, то лесом, то асфальтная трасса.

Великорецкий ход в XXI веке

В 2005 году Определением Священного Синода Русской Православной Церкви в селе Великорецком открыт Николо-Великорецкий мужской монастырь. Наместником монастыря назначен игумен Тихон (Меркушев), который около десяти лет, по благословению владыки, возглавлял Великорецкий крестный ход.

В 2007 году впервые после закрытия храма в Великорецком в 1959 году, в Никольском приделе Преображенской церкви в день праздника была совершена Божественная Литургия.

В подготовке проведения праздника принимают участие как духовные, так и светские власти. Ежегодно под председательством заместителя губернатора области создается оргкомитет, на котором решаются насущные вопросы содействия областных, городских и районных властей проведению крестного хода.

Каждый год 6 июня собирается более пятнадцати тысяч паломников. По сложившейся уже традиции, Литургию на берегу реки Великой совершает Митрополит Вятский и Слободской Хрисанф. За 18 лет после возрождения Крестного хода, владыка лишь однажды не совершал литургии на Великой. После службы под звон колоколов, крестный ход идет на источник, совершается водосвятие и крещение желающих. Многие паломники считают своим долгом окунуться в водах святого источника. Для них возле надкладезной часовни устроена удобная деревянная купальня. Этот новый обычай прочно вошел в традицию Великорецкого крестного хода.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в своем послании по случаю 600-летия крестного хода объявил о всероссийском статусе праздника явления Великорецкой иконы святителя Николая.

По окончании торжественных богослужений в Великорецком, крестный ход не заканчивается. Паломников ожидает не менее трудный путь возвращения в Вятку.

Особенно трогательно и искренне встречают крестный ход в селах Медяны и Мурыгино. Кажется, все население этих поселков выходит на встречу крестного хода. Старики встают на колени и крестясь, провожают взглядом проходящий мимо них образ Чудотворца Николы. Молодёжь выстраиваясь в узкую длинную цепочку, в народе ее называют "ручеёк", проходит под иконой.

8 июня икону торжественно встречают в Вятке. Городское духовенство с прибывшими паломниками и горожанами выходит с крестным же ходом навстречу. По сложившейся традиции встреча двух крестных ходов и их слияние происходит на мосту над рекой Вяткой. После молебна в храме Новомучеников и Исповедников Российских крестный ход по улицам современного города отправляется в Серафимовский собор, посещая по пути новопостроенный храм святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии.

В марте 2007 года по приглашению Костромского архипастыря Архиепископа Александра, Великорецкий образ совершил путешествие в Кострому для поклонения верующих Костромской земли. В течение недели, пока образ пребывал в Богоявленском соборе, сотни костромичей пришли помолиться у всероссийской святыни.

В день города Вятки - 12 июня 2007 г. в Свято-Серафимовском соборе г. Вятки митрополит Вятский и Слободской Хрисанф совершил молебен о благоденствии города и его жителей и благословил новое путешествие Великорецкой иконы Святителя Николая по приходам Вятской епархии.

За 15 дней Великорецкая икона посетила 40 приходов и монастырей Вятской епархии. Причем первую часть пути - 600 км до г. Вятские Поляны - совершила по реке Вятке на корабле "Святитель Николай", а вторую часть пути - на автобусе по Казанскому тракту. Вечером 29 июня икона вернулась в г. Вятку.

Важно отметить, что это путешествие является продолжением древней традиции совершения "Низового" Крестного хода с Великорецкой иконой, который в XVIII-XIX веках каждое лето совершался по уездам Вятской губернии "вниз" по реке Вятки и ее притокам.

Священник Андрей Дудин

Фотографии с Великорецкого крестного хода 2008 года можно посмотреть здесь.

Использован материал с сайта Великорецкий крестный ход.