Библиотека

свящ. Игорь Катаев. Исповедь и покаянная дисциплина в Восточной Церкви до IX века.

ПЛАН:

I) Введение: Происхождение дисциплины покаяния в Церкви.

II) Основная часть:

1) Возникновение классификации грехов;
2) Первоначальный орган покаяния;
3) Постепенные послабления относительно канонических грехов;
4) Роль мучеников и исповедников в деле принятия падших;
5) Карфагенский Собор 251 года;
6) Повторяемость покаяния;
7) Порядок прохождения покаяния;
8) Время появления тайной исповеди;
9) Совершитель тайной исповеди:

III) Заключение.

Из Священного Писания Нового Завета мы видим, что первые христиане назывались "святыми" (2Кор.1,1; Ефес.1,1; Филип.1,1), "народом святым" (1Пет.2,9), "призванными святыми" (Рим.1,7; 1Кор.1,2). Святость тогда была нормой жизни христиан, что поддерживалось ежедневным участием в Таинстве Евхаристии, и естественно, что тяжкие грехи с трудом проникали в христианские общины. В то время идеалом жизни было сохранить неоскверненными одежды Крещения, и впасть в грех после Крещения считалось непростительно. "Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему" (Евр.6,4-6). Такую же строгость мы видим в "Пастыре" Ерма: "Получившему отпущение грехов (В Крещении) не должно более грешить, но жить в чистоте."[1]

Но человек не может быть безгрешным, потому что нет человека, который жил бы и не согрешал. Абсолютно безгрешен только Бог. Грешили и христиане, поэтому в первые же века существования христианства возникала необходимость в Покаянии. "Очень возможно, что в самое первое время в Церкви давалось прощение по всем грехам, не исключая и тяжких."[2] Но во втором веке было распространено мнение о том, что после Крещения может быть только одно покаяние. Тертуллиан называет это вторым покаянием (после Крещения)[3].

В третьем веке возникает классификация грехов со стороны их сравнительной тяжести.[4] У различных авторов того периода мы видим различное количество классов грехов, но чаще всего встречается деление на три группы. Грехи мелкие, повседневные, не требовали формального покаяния и прощались без исповеди. Грехи средние по тяжести, совершивший которые должен был публично покаяться и понести определенное наказание. И, наконец, грехи тяжкие: отречение от веры, блуд и прелюбодейство, убийство,[5] после совершения которых христианин изгонялся из общества святых. Такие люди до конца своих дней проводили в покаянии и плаче, но воссоединиться с Церковью тогда, видимо, уже не могли.[6]

Покаяние в грехах средней тяжести тогда совершал епископ.[8] Он определял в каждом отдельном случае тяжесть греха (отделял легкие грехи от средних) и после публичного покаяния грешника он прощал совершенный грех и назначал епитимию.[9]

Постепенно, начиная с III века, покаянная дисциплина начинает делать послабления по отношению к тяжким грешникам. Сначала начали относиться снисходительнее к плотским прегрешениям. Римский епископ Каллист издал указ, в котором позволил блудникам и прелюбодеям возвращаться в Церковь после принесения покаяния.[10]

Потом, вслед за грехами плоти, было сделано попущение отпадшим от веры в идолослужение.[11] Этот вопрос тогда вызвал очень большие споры, особенно в Карфагенской Церкви, когда пять пресвитеров отделились от священномученика Киприана и стали принимать всех отпадших без покаяния и возложения рук епископа.[12] Тогда на Карфагенском Соборе было вынесено, что после исповеди перед епископом принимать покаяние наименее виновных, то есть тех, кто подкупили судей, чтобы последние выдали записку, удостоверяющую непринадлежность этого человека к христианству, и тех, кто имел намерение принести жертву идолам из-за невыносимых мук, но не успел этого сделать. По поводу же остальных, то есть тех, кто принес жертву (sacrificati) или курение (thurificati), их можно было принимать только в случае смертной опасности.[13]

В Римской Церкви в III веке папа Корнилий с собором епископов позволил принимать падших через покаяние, всех без исключения. Это постановление спровоцировало раскол новациан. Новациане опирались на древнюю практику, когда отпадших и вообще всех, тяжко согрешивших, не допускали в Церковь. Они считали, что принятие в Церковь грешников будет противоречить тому, что Церковь свята и непорочна. Священномученик Киприан Карфагенский в ответ на это сформулировал церковное учение о том, что святость Церкви не зависит от святости ее членов. Она свята в смысле освящения от нее несовершенных членов церкви, христиан.[14]

Относительно третьего канонического греха долгое время не было никаких "смягчающих обстоятельств". 8-е правило святого Григория Чудотворца не позволяет вольным убийцам пребывать даже в разряде слушающих, то есть, они не допускались даже в число кающихся. 22-е правило Анкирского Собора несколько смягчает их положение и разрешает принимать их в разряд припадающих и принимать в общение в конце жизни.[15]

Большую роль в принятии падших играли мученики и исповедники Христовы. Именно они начали принимать отпадших в Церковь и были ходатаями перед епископом за того или иного падшего,[16] но последней инстанцией в этом вопросе оставался, видимо, епископ, как глава Церкви.

Постепенно значение исповедников и мучеников в деле принятия падших ослабляется. Этот процесс начался в Карфагенской Церкви, когда в результате очередного гонения христиане отпадали тысячами, Церковь рассеялась и не могла собраться для определения вины каждого и для назначения покаяния в зависимости от степени падения. Тогда мученики нетерпеливым отпадшим, желавшим соединиться с Церковью, давали без всякого разбора и испытания по тысяче свидетельств ежедневно.[17] Священномученик Киприан тогда позволил принимать отпадших в случае смертельной опасности для последних через возложение рук пресвитера или диакона, а остальные дела он отложил до прекращения гонения, когда сможет собраться Собор.[18]

Карфагенский Собор, бывший в 251 году, имел огромное значение для покаянной дисциплины. В его постановлениях ни слова не говорится о "Грамотах мира", выдававшихся мучениками, не говорится о значении самих мучеников в деле принятия отпадших. Именно тогда дело принятия отпадших стало обычным и планормерным.[19] И во главе этого дела стал епископ, как получивший через апостолов от Иисуса Христа власть вязать и решить грехи (Мф. 16,19).

Итак, Церковь допустила принятие тяжких грешников обратно в Церковь и установила совершителя этого принятия, епископа. Но такое покаяние первоначально было допущено только одно. "Новое покаяние падших после первого общественного покаяния, не принималось, как ненадежное."[20] То есть, согрешивший тяжким грехом мог быть прощен только один раз. Об этом мы видим свидетельства почти у всех отцов и учителей Церкви того периода. "Бог, предвидя его (диавола) пагубные хитрости, по закрытии дверей Крещения отверз павшему грешнику двери второго покаяния, в которые можно войти толкущему в них, но, по видимому не более, как один раз..."[21] "Итак, получивший раз отпущение грехов грешить более не должен."[22]

Должен заметить, что встречалось в это время и многократное покаяние. Так в конце второго века, по свидетельству св.Иринея Лионского, некоторые еретики несколько раз исповедывались и обращались в Церковь."[23]

Сначала это послабление выразилось в том, что подобного грешника после публичной исповеди допускали к общению лишь на смертном одре. Потом стали сокращать срок покаяния в зависимости от степени падения и поведения кающегося. "Уврачевание кающегося пусть будет сроком к разрешению," - говорит святой Иоанн Златоуст."[24] Так постепенно возникает в Церкви класс людей, отлученных от общения, и возникает необходимость в регламентации публичного покаяния.[25]

В различных местах Вселенской Церкви литургический порядок покаяния был различен. Нам в данное время известны два главных типа покаянной дисциплины. Первый, наиболее простой, описан в Постановлениях Апостольских (Didascalia apostolorum). Постановления всю власть в этой сфере отдают епископу. Епископу дается очень большая свобода действий. Постановления указывают только одну степень кающихся (слушающих), которые должны были выходить из храма после Литургии оглашенных. Остальные моменты, как то: суд над грешником, установление меры наказания, сокращение срока епитимьи, принятие кающегося в Церковь, зависело от епископа.[26] О том, что эта практика имела место, мы видим из Правил Апостольских, которые во многом повторяют Постановления. Там также отсутствуют степени кающихся, провозглашается полная власть епископа, нет сроков покаяния (за исключением 24-го правила), эти сроки определялись поведением кающегося.[27]

Второй тип покаянной дисциплины мы встречаем в Малоазийских Церквях. Практически все отцы, жившие в Малой Азии, и Соборы, там проходившие, говорят о так называемых "покаянных степенях". Этих степеней различается три или четыре. Система покаянных степеней более строгая, чем та, которая описана в Постановлениях. Время покаяния здесь увеличено, и сроки покаяния составляют годы, а иногда и десятки лет. В правилах святого Григория Неокессарийского мы видим три степени кающихся (слушающие, припадающие и купно стоящие). К четвертому веку появляется четвертая степень кающихся - плачущие. Свидетельство об этом мы видим в правилах святого Василия Великого.[28]

Итак, судя по тому, что существовали степени покаяния, исповедь в тот период времени носила публичный характер, она происходила перед лицом всей христианской общины в храме.[29]

Вопрос о времени появления тайной исповеди в Церкви очень трудный и запутанный. Из послания апостола Иакова мы видим, что обычай признаваться друг перед другом в проступках в Древней Церкви был, но очень сложно доказать существование института тайной исповеди, как установленного учреждения.[30]Известно только, что древнейшее руководство к слушанию тайной исповеди, Номоканон Иоанна Постника, большинством современных исследователей относится к IX веку. По этому, можно с уверенностью сказать, что до IX века тайная исповедь существовала, постепенно развиваясь как со своей литургической стороны, так и с канонической, потому что такие документы, как Номоканон, не выдумываются его составителями, а лишь свидетельствуют о той практике, которая на данный момент существует в Церкви.

Вопрос о совершителе исповеди также очень сложен. Из Древней Церкви у нас есть свидетельства Климента Александрийского и Оригена.

Климент в своем сочинении "Кто из богатых спасется" говорит о том, что необходимо выбрать себе какого-нибудь человека Божия в учители и руководители (tina anqropon qeou kaqaper aleipthn kai kubernhthn). Из текста этого произведения видно, что "наставник и руководитель" не обязательно обладает иерархическим саном, он описан, как человек, уже достигший определенной степени святости, и может помочь начинающему христианину. Эта роль поразительно схожа с ролью старца в монастыре.[32]

Ори ген в своих произведениях делал упор на исповедь публичную, как на момент вязания и разрешения грехов, но, наряду с этим, он упоминал и о другом органе совершения таинства, об "искусном враче", который, также, необязательно имеет сан, главное, чтобы он обладал определенными нравственными качествами. Человек должен сам тщательно искать такого опытного врача. Интересно, что нравственный облик этого врача и его отношение с болящим очень похоже на то отношение, какие будут у духовного отца и духовных детей в последующее время. Все это появится потом в старчестве, а потом и в духовничестве и тайной исповеди.[33]

В III веке была введена должность "Покаянного пресвитера" (metanoias presbuteros). Перед ним христиане проходили исповедь, после которой он давал епитимьи или же, если это был канонический грех, человеку назначалось публичное покаяние. Епископы "назначали пресвитера самой отличной жизни, молчаливого и благоразумного, чтобы согрешившие, приходя к нему, исповедывали ему дела свои, а он, смотря по греху каждого, назначал, что кому надобно делать, или какое понесть наказание, и потом разрешал.."[34] Это была местная константинопольская практика, и решающего значения для покаянной дисциплины в Церкви она не имела.[35] В IV веке должность покаянного пресвитера была упразднена епископом Нектарием.[36]

Что же было дальше?.. Относительно дальнейшей истории развития тайной исповеди ученые расходятся.

Некоторые считают преемниками покаянного пресвитера приходских священников. Другие считают, что искать преемников покаянного пресвитера надо в монастыре. Исповедь мирян, говорят они, происходила перед опытными духовными монахами. Побывав на исповеди у монаха, верующий уже не считал необходимым искать церковной исповеди перед лицом, облеченным саном.[37]

Достовернее всего считать, что совершителями тайной исповеди остались епископы, о чем пишут св.Василий Великий "...разумеются предстоятели Церкви,.. потому что им поверяются согрешившими сокровенные поступки...", [38] и св.Иоанн Златоуст. Об этом имеется еще много других свидетельств.[39]

Но, наряду с епископами, совершителями тайной исповеди являлись и пресвитеры. "Они принимали исповедь как добровольную, так и вынужденную, налагали епитимьи, даже публичные, сами давали и разрешение."[40] Эта практика была распространена, прежде всего, в монастырях Востока, но встречалась и в истории мирской Церкви. Но скорее всего, что совершителями покаяния не могли быть любые пресвитеры, как это является сейчас, а лишь некоторые, назначавшиеся епископами.[41]

Особенности покаянной дисциплины были таковы, что жизнь верующих была всегда намного ниже нормы, требуемой канонами, и это обусловило постепенное расстройство древней покаянной дисциплины. Сведения об этом доходят с самого раннего периода существования Церкви. Очень большой вклад здесь сделало духовенство падением своих нравов, когда оно из покаяния сделало источник дохода, делая на приношениях о грехах имение. Но самый большой удар по покаянной дисциплине сделала иконоборческая смута, когда большинство епископов ушло в ересь иконоборчества. Их авторитет после низвержения ереси чрезвычайно упал, и на первый план выходит монашество, из среды которого вышли главные защитники иконопочитания.

Так из века в век покаянная практика из ведения епископов постепенно переходит в ведение монахов. Постепенно изменяется и взгляд на само покаяние. Церковь уже не считается обществом святых, в котором не может быть грешников, и на первый план выходит мнение прп.Ефрема Сирина, что Церковь есть Церковь кающихся, что она есть Церковь погибающих.[42] Итак, начиная примерно с V века, исповедь мирян перед старцами к периоду иконоборчества достигает своего апогея, когда право вязать и решить официально получили не только монахи, облеченные священным саном, но и простые, о чем пространно пишет в своем послании прп.Феодор Студит.[43] Так постепенно случилось, что простые монахи, монастырские старцы, получили апостольскую власть вязать и решить в первой четверти IX века в Константинопольском патриархате.[44] Тогда это была временная, вынужденная мера, вызванная ересью иконоборчества, когда произошел недостаток православных епископов и священников. Вопрос был оставлен до ближайшего Собора. Но ближайший православный Собор не воспретил этого антиканонического обычая, обойдя его полным молчанием, и монашество широко развило покаянную практику среди мирян и скоро почти вытеснило исповедь церковную. Совершителями таинства покаяния стали в Церкви монахи (епископы из монахов, иеромонахи и монахи, не имеющие монашеского сана).[45]

Таким образом, временная местная мера одного патриархата распространилась по всему Востоку, и монашество окончательно вытеснило к IX веку белую иерархию в деле исповеди и покаяния.[46]

Использованная литература:

1) св.Василий Великий, Творения, ч.2, "Свято - Троицкая Сергиева Лавра, 1900, Толкование на пророка Исаию

3) св.Ерм, "Пастырь", Заповедь 4,3, Раннехристианские отцы Церкви, Брюссель, 1978

4) Заозерский М., Покаяние и суд в Древней Церкви, "Православное Обозрение", 1885, том 1, номер 2-3

5) блж.Иероним Стридонский, Творения, ч.4, Киев, 1880

6) св.Иоанн Златоуст, Творения, СПб., 1904

7) св.Ириней Лионский, Сочинения, СПб., 1900

8) свщмч.Киприан, еп.Карфагенский, Творения, Киев, 1891

9) Климент Александрийский, "Строматы", Ярославль, 1892, кн.2, гл.13, "О первом и втором покаянии", Ярославль, 1892

10) Книга Правил, Канада, 1974.

11) Обзор Церковных постановлений о причащении и покаянии, "Православный Собеседник, 1859, том 1

12) О публичном покаянии, "Православный Собеседник", 1868, том 1

13) Памятники древней христианской Церкви, т.4, СПб., 1845

14) Смирнов С., Кто совершал таинство покаяния в древней Церкви?, "Богословский вестник", 1906, т.1-2.

15) Смирнов С., Древнее духовничество и его происхождение, "Богословский Вестник", 1906, т.2

16) Тертуллиан, Творения, СПб., 1847, "О покаянии"

17) Церковная история Сократа Схоластика, СПб., 1850

18) Церковная история Эрмия Саламинского, СПб., 1851

19) Церковное запрещение и разрешение, "Православный Собеседник", 1860, том 3.